Les membres de Kanshoji mettent zazen et les préceptes – ensemble de règles pour une conduite juste – au cœur de leur vie, ils expriment ainsi leur foi dans la pratique-éveil du Bouddha. Ils se consacrent à la pratique de l’ouverture du cœur qui permet d’agir avec sagesse et compassion – c’est ainsi qu’on peut aider le monde à partir de sa propre réalisation.
Dans un monde en perte de sens, où les trois poisons sont plus que jamais à l’œuvre : surconsommation, individualisme, course au profit… générant pollution, pauvreté, violence, solitude et désespoir… une éthique fondée sur les préceptes bouddhistes est plus que jamais nécessaire.
Les valeurs du bouddhisme — compassion, altruisme, simplicité, respect de la vie sous toutes ses formes — sont partagées par la plupart des religions. Toutefois, pour les bouddhistes, l’éveil est le fondement de toute attitude juste.
Pratiquer le bouddhisme n’est pas réservé à une élite ; cette pratique est universelle, totalement pertinente quelle que soit l’époque et particulièrement aujourd’hui. Il s’agit de nous harmoniser avec les lois de l’univers — vivre l’interdépendance et l’impermanence dans chaque aspect de notre vie, en soi-même, avec nos semblables, avec tout l’univers. Dans le rapport à soi, cela commence en tournant son regard vers l’intérieur :
Mes pensées, mes paroles et mes actions sont-elles motivées par la sagesse et la compassion, ou par les trois poisons ? Comment puis-je susciter en moi l’aspiration à vivre comme un authentique bodhisattva, un être d’éveil ?
Kodo Sawaki dit : « L’être humain a vocation d’être un être humain véritable, c’est-à-dire Bouddha » — « Bouddha » voulant dire « l’Éveillé ».
L’aspiration à mener une vie éveillée existe en chacun de nous. Par la pratique de zazen, nous pouvons faire l’expérience de l’éveil.
Par la pratique des préceptes, nous pouvons reconduire l’état d’éveillé dans tous les aspects de notre vie. Notre pratique nous invite à mettre l’égoïsme de côté et à faire grand cas de l’autre, dans le respect, la coopération et la bienveillance.
Pratiquer le bouddhisme, c’est respecter profondément toutes les formes de vie, la nôtre et celle de toutes les existences.
Vivre dans un monastère ne signifie pas être coupé du monde. À Kanshoji, au fil des années, des liens se sont tissés avec la population locale.
La sangha, un des trois trésors du bouddhisme, englobe les dojos reliés au monastère et des pratiquants venant de nombreux pays. Elle communique avec les sangha du bouddhisme européen et international, jusqu’à se fondre dans la grande sangha qui inclut en fait l’humanité entière.
Par les médias et réseaux sociaux, nous souhaitons communiquer avec le plus grand nombre, faire connaître à tous l’enseignement et les valeurs du bouddhisme, particulièrement à la jeunesse en quête d’absolu qui recherche une voie spirituelle authentique.
Kanshoji est un monastère où l’égalité est un souci constant, quelles que soient nos différences de genre, de sexe, de nationalité, de race… Aucune fonction n’est réservée à un genre particulier. Quelle que soit la façon dont chacun se définit, l’essentiel est de se voir soi-même et de voir l’autre avec son œil de Bouddha, un œil empreint de compréhension et de bienveillance.
Maître Deshimaru disait : « Les disciples doivent s’harmoniser profondément comme le lait et le miel, et créer ainsi une belle et forte atmosphère. […] Dans le monastère, vous rencontrez des amis spirituels dignes de respect ; tous ensemble vous pratiquez le précieux zazen. Aussi, vous ne devez jamais oublier leur bonne influence, éternelle, plus importante que celle de la famille. […] Dans les amitiés qui se nouent, une stricte morale sexuelle doit être observée. »
Pratiquer le bouddhisme doit être accessible à toutes et à tous. Les personnes les plus aisées sont encouragées à soutenir les moins fortunés. Ceux qui reconnaissent la valeur du bouddhisme donnent volontiers à ceux qui en ont besoin pour leur permettre de pratiquer.
Outre cette forme de don, chacun a toujours quelque chose à offrir : son temps, ses compétences, sa joie de vivre… Le don sans esprit de profit personnel est une pratique essentielle dans le bouddhisme.
L’avenir de l’humanité dépend de notre disposition à donner, à partager : donner de tout son cœur, recevoir avec gratitude.
L’hypermatérialisme, la course à la consommation, au confort et aux divertissements à outrance, ne sont au final qu’une forme d’autodestruction.
Nous sommes vigilants sur l’impact environnemental de chacune de nos actions : se nourrir, se vêtir, se soigner, se chauffer, construire, gérer les déchets, etc.
Les maîtres zen disent : « La bouche du moine est un four. » Bouddha disait : « Si vous souhaitez la prospérité, mangez de la viande ; si vous souhaitez le bonheur, n’en mangez pas. » Les moines et les nonnes de Kanshoji, sans être rigides, ont adopté un régime alimentaire bio et en grande partie végétarien ; ils cultivent pour cela deux grands potagers.
Les nouveaux bâtiments ont été construits en matériaux écologiques, selon les normes de basse consommation. À court terme, ces choix ne sont pas toujours les plus simples ni les moins chers, mais une vision plus vaste, tenant compte des générations futures, ne peut qu’être bénéfique à long terme.
L’ardeur au travail des moines et nonnes, leur vie simple et modeste, génèrent les économies nécessaires pour leur permettre d’assumer de tels choix.
Nous nous efforçons de faire de Kanshoji une école de vie, un lieu de paix, d’ouverture, d’accueil et de profonde bienveillance.
Un tel lieu est d’autant plus pertinent que nous nous approchons d’une situation critique où l’effondrement de notre société et des modèles sur lesquels elle s’appuie a déjà commencé. Ce monde que nous connaissons, certains parlent de sa fin sans pour autant pouvoir prévoir celui qui va le remplacer. Nous devons faire face aux changements, savoir saisir les opportunités, être libre de tout à-priori, c’est la condition pour réussir le virage, aussi serré soit-il.
C’est l’essence même de la voie du Bouddha de s’harmoniser avec un monde qui ne cesse de naître, en même temps qu’il ne cesse de mourir à chaque instant.
En phase avec notre époque et notre milieu de vie, nous restons fidèles à l’enseignement de Shakyamuni Bouddha. Sans nous appuyer sur l’énergie perverse des trois poisons, nous remettant sans cesse en question, nous faisons face à la réalité telle qu’elle est.
C’est ainsi que nous montrons à l’humanité une direction possible pour un futur heureux.
Sotoshu :
Ecole zen Sôtô
UBF :
Union Bouddhiste de France